一个多元的国家，正在编织共同的未来

拉巴斯， 玻利维亚 — 朱莉娅・帕查科帕・亚克萨拿起一块阿瓜约（当地传统织物），用手描摹着上面的锯齿纹样。

“这织物就像一本书，” 她对聚集在拉巴斯巴哈伊国家中心的与会者说道。她的母亲曾教导她，要把织品的纹样视为生命之路：其间有困顿与喜悦、失误与学习，人总要继续前行。

帕查科帕女士是亚姆帕拉族群的原住民领袖。对她而言，这块布料承载着代代相传的智慧，也生动诠释了玻利维亚巴哈伊对外事务办公室举办系列论坛的理念——“Tejiendo Futuro”，即“编织未来”。

该办公室成员罗斯梅里・钱比在接受新闻网采访时表示：“编织，这需要许多丝线。”

这些论坛汇聚了来自原住民社群、政府、学术界、信仰团体以及民间社会组织的人士，其中一些群体以往并不容易开展对话。

首场论坛主题为 “原住民女性：和平与发展的建设者”，探讨了原住民女性在教育、家庭生活、社区治理以及知识传承方面所作的贡献。

与会者探讨了原住民文化中的互补理念，其中包括安第斯文明的查查 - 瓦尔米（chacha-warmi）观念——它将男女视作相互依存的伙伴；这一概念与巴哈伊教义的契合之处：男女如同一只鸟的双翼，唯有两翼同样强健，鸟儿方能飞翔。

这场讨论也拓展了人们对教育的固有认知。

“教育自古就存在，” 帕查科帕女士说道。她的母亲从未上过学，既不识字，也不会说西班牙语，却借着编织、观察、故事、劳作与游戏，传递了丰厚的知识。一道纹样可以教会人坚韧；纺羊毛的过程，也能用来讲述如何正直地生活。关于土地、家庭、数理与文化的知识，就这样自然地代代相传。

其他与会者谈到，应当将这类传承下来的本土知识与正规教育、灵性教育相结合，这一点对于前代大多难以获得求学机会的女孩与女性而言尤为重要。

交流中传递出这样一种观点：实现平等并不意味着要消弭文化差异。与会者进一步探讨，当人与人之间秉持相互尊重、平等参与的原则时，不同的经验与知识如何能够丰富共同的事业。

第二场论坛《没有平等，便没有和平》进一步探讨了平等在现实中的具体样貌。

本次集会探讨了巴哈伊国际社团一份题为《重新构想正义：为性别平等的世界奠定基础》声明中的各项议题。

与会者被邀请将正义的内涵理解为远不止于法律和司法机制，还应涵盖那些塑造妇女和女童日常生活的价值观、人际关系以及社会规范。

联合国妇女署玻利维亚驻地代表尼迪亚・佩桑特斯表示：“没有平等，就谈不上正义；没有正义，也就没有和平。”

她说，要建立和平文化，就要求人们坦诚地直面分歧、彼此倾听、寻求共识，而非诉诸暴力。

米尔娜・因图里亚斯是努尔大学的研究员，这是一所受巴哈伊思想启发创办的教育机构。她多年来在玻利维亚低地的原住民社群开展工作，重点服务于自主治理领地的女性群体。她在论坛中谈到，当其他地方还在就正义理论展开辩论时，这些社群已经在构建切实可行的正义模式。

因图里亚斯博士说，低地地区的原住民女性长期参与男女共同组成的组织，但其中一些组织固有的互动模式，往往限制了女性的参与空间。

依托社群中原有的集体组织、倾听与议事原则，这些女性也成立了属于自己的组织。这为她们开辟了更多空间，用以提升自身能力，更清晰地梳理各自辖区的首要事务。

因图里亚斯博士说：“仅仅争取参与权是不够的，我们必须培养所需的能力。”她强调，尽管这项工作以增强女性领导力为起点，但整个过程最终需要男女共同参与。她表示，通过这种方式，新的机制与社会空间将应运而生，从而“催生出更加公正、更广泛的参与进程”。

努尔大学与玻利维亚全国原住民妇女联合会开展合作，将这一理念付诸实践，帮助女性提升治理、环境管护、项目管理及领导力等实践能力。首期共有 38 名女性完成了环境治理相关培训。

推动这项培训的关切，都来自各地区日常生活中的现实问题：土地由谁决策、水源与森林如何保护、粮食安全如何维系，以及当下的抉择会如何影响子孙后代。

在因图里亚斯博士看来，这些实践生动诠释了巴哈伊国际社团声明中所探讨的更广义的正义观：正义，即社区有自主构想并追寻自身发展道路的自由。

她说，在这些进程中所培育出的特质，是以合作取代竞争、经由集体磋商形成决议，以及一种相互关怀——这种关怀延伸至守护整个社区赖以存续的生物多样性。

她说：“这些进程正在持续推进，并带来了希望。”

该办事处将继续举办这一同名系列活动。钱比女士表示：“我们的未来尚未完全铸就，但我们正处于建设未来的进程之中。由谁参与这一进程，以及我们以何种方式开展建设，已然掌握在我们手中。”